根據企業的領導團隊、產品、制度等不同，文化設置的亦有不同。直銷文化分成企業文化和體系文化。企業文化注重核心理念及核心價值觀，而體系文化是企業文化的一種傳承，更多的是給予市場具體運作方面的指導。

　　我們知道文化是為市場服務的，脫離市場的文化，只是一種包裝而已。

而目前的直銷市場也再不是“一招鮮，走天下”的時代了。所以企業文化不應脫離市場而建立。市場是基礎，同時文化的塑造有一個過程。不可能一蹴而就，它有一個建立、調整及逐步完善的過程。

　　一、文化的定義

　　文化的定義很多，《辭海》中說，廣義上來講，文化是指人類的社會歷史在實踐過程中所創造的物質財富和精神財富的總和。所以文化體現為物質和精神兩個方面。如果它能把兩者有機地結合并能促進它們達到一定高度，這種文化就可以上升為文明。歐洲古羅馬的文明源于古希臘文化。古希臘文化重視智慧，理性，從蘇格拉底開始對“理念”的追求和探索，經過帕拉圖和亞里士多德的發展和完善后，理性的觀念已深深融入到希臘文化中了。后來隨著希臘文化的向外傳播，歐洲人開始接受這種思想，并一直沿著“理性”這條路走了下去，經過了笛卡爾、康德和黑格爾，理性的哲學觀念已深深地融入到歐洲文化中，成為人們生活、學習、工作的思維模式。

　　所以，只有能為人類培育物質文明和精神文明，才能算得上真正的文化。貶低物質文明的文化不是真正的文化，只能算宗教，它的功能只是提供人們避世時所需要的精神寄托,它是不用來“出世”的，因為它沒有經歷如何去創造物質文明的這個過程。相對真正的文化來說，它是狹隘的，相對極端的，它對人的思想有一定的束縛性,一旦被人利用，就會出現一些極端現象。

　　勿庸置疑，中國五千年的歷史同時也是一篇文明史、源遠流長,中國的四大發明、萬里長城、諸子百家學說……舉不勝舉。這些文明的源頭便是真正的中國文化。

　　二、當今大眾在中西文化沖突中的迷惘

　　“文化”這兩個字，現在社會大多數人聽到后頗有些頭大，他們認為文化的學習是孩子的事。對成年人而言，文化的研究與運用屬于那些研究者，文學家的事情，離自己很遠。無論做生意，還是上班，好像和文化并沒有什么關系。“文化”屬于那種曲高和寡的東西,最多業余玩玩古董、字畫時需要了解點歷史文化知識，有時拿出《唐詩三百首》玩味貽情附庸風雅一番。

　　所有這些似乎說明我們的傳統文化已經落伍，運用在當今社會反而會引人笑話，現在指導我們的更多是西方文化，其中首選美國文化——美國式的民主和自由。我們這里暫且不論美國式的民主和自由以及它的文化思想的是非得失，但應當知道自己沒有特立獨行的文化思想，而盲目傾心“愛美”，于國于家，后果均不堪設想。

　　如果單單是從科學的發達、物質文明的進步、工商業的發展去認識美國，而立志要向今天美國的這一方面學習，這是百分之百的正確思想。但從整個的人文文化而言，僅有立國二百年歷史的國家，就拿它代表了西方文化，認為它蓋過一切，那是莫大的錯誤。

　　國者，人之積；人者，心之器。上下數千年經驗和思想的沉積，方能構成一個文化的大系。今天的美國，僅是西方文化零落中的一顆經天彗星，它是科學文明的實驗場，并非就是整個人文文化的指標。

　　活在世上，的確需要一種理由。我們為什么要活著，我這一生值得嗎？有可能你朦朧中會覺得自己的一生能獲得精神和物質的和諧才是最大快樂，是最圓滿的人生。但其中精神是什么呢？由于中國的傳統文化過于博大精深，大多數人會迷失其中，無法吸收其養份，反而失去了準則和寄托。于是寄情于物質，尋找安全感。

　　現代社會將有車、有房、有地位定義為衡量成功的標準，再加上對美國文化的一知半解，很多人的思維和行動自然地開始以物質的成功為導向。久而久之，精神這根幼苗因沒有被呵護與澆灌，沒有經歷雨打風吹，其對事業成功是否有價值就變得無法驗證。積非成是，當精神與物質在短期有沖突時，人們往往很自然地認為精神是迂腐的，是在自欺欺人。

　　三、中國文化的源頭

　　現在我們來追溯一下中國文化的演變過程,來看看她是否能創造出精神和物質文明。

　　《易經》，是中國文化最古老的典籍，歷代正統派的學者，用許多不同的文字贊揚它。大致說來，推崇它為“群經之首”，至以無上的敬意。不可否認的，《易經》原是上古卜筮的學術，但到了商周之際，經過文人的整理和注述，將它由卜筮的范圍，引入“天人之際”的學術領域。自此，《周易》一書，便成為中國人文文化的基礎。自東周以來，再經過孔子的研究和傳述，被敬為諸子百家學術思想的源泉，這是無可否認的事實。因此，如要研究中國文化，無論是春秋戰國時期的儒、道、墨和諸子百家，乃至唐宋以后的儒、佛、道等諸家之學，不從《易經》探研，便有遺典忘祖之概了。

　　最能代表道家思想的是老子，他所著《老子》（到了唐玄宗時代，又尊稱它為《道德經》）一書，最能代表道家思想，有最具體、系統的敘述。莊周所著《老子》一書，唐玄宗時代又尊稱它為《南華經》。其中所論辯的道理，在政治、軍事、教育、經濟等各方面，都可致用，它對歷史人物的建功立業乃至對個人修養——修道、養氣，以及立身、處世等，都是大有用處。

　　《莊子》（又名《南華經》）在文字修辭上面也是很美的。曹雪芹6歲就能背誦整本的《南華經》，記得在《紅樓夢》中林黛玉調侃賈寶玉的一首詩：“無端弄筆是何人，剿襲南華莊子文。不識自家無見識，卻將丑語詆他人。”

　　清代乾隆年間，主編《四庫全書》的著名學者紀曉嵐曾經說過“世間的道理與事情，都在古人的書中說盡。現在如再著述，仍超不過古人的范圍，又何必再著述？”這的確是一則名言。試看今日世界各國學者關于思想學術方面的著作，無不拾古人之才慧，甚至，強調來說，無不是中國古人已經說過的話。所以紀曉嵐一生之中，從不著書，只是編書——整理前人的典籍，將中國文化系統分類，以便后來的學者們學習，他自己的著作只有《閱微草堂筆記》一冊而已。

　　研究《老子》的學術，用之于政治、經濟、軍事、社會等方面，尤其與開國創業時期的關系，就要把康熙以來歷朝事物，研究得清楚，那大概可以知道老莊哲學的運用了。

　　四、中國文化的共同面

　　今天如果要談中國文化的核心，真是有點大言不慚。一是對中國文化只是一知半解，最多也只是湊個熱鬧。二是中國文化博大精深，浩瀚無邊，孔子、堯子、墨子諸子百家爭鳴。歷史上諸多英明的帝王在太平盛世之時多用“儒家仁愛”之道治理國家，而在紛煩亂世之秋，皆奉道家黃堯之術為安邦之策。所以要說文化的核心，處處都是核心。再者，中國文化都是通過歸納法，把各種社會人倫現象總結起來，載之以深邃優美的文字，歸納成顛撲不破的原則，為為人的思想言行提供指引。一樣東西，經歷千百年來的風吹雨打，依舊“萬古常新”，這就是經典。

　　《最具效能的七大習慣》作者史蒂文·科維爾，是當今美國最炙手可熱的成功學大師。他的這本書曾經在美國暢銷書排行連續六個月高居榜首。他指出，近一百年來，在美國所推崇的成功學都是停留在技巧層面的，相對古時所崇尚的《圣經》，以及百年之前本杰明·富蘭克林的樸素美德都是膚淺的。那些所謂的成功學，重視走捷徑，用技巧來解決某個問題，從而為將來埋下隱患。經典不是治標的，是治本的。要說走捷徑，經典才是真正的捷徑。

　　（1）圓的哲學

　　孔子專門寫了一本闡述《易經》的書——《易經系辭傳》。他把《易經》中八面玲瓏、變化莫測的易理，通過優美的文字歸納出最根本的、永久不變的原則。

　　老子在他的《道德經》上說“曲則全，誠，全而歸之”，老子把我們老祖宗傳統文化的原則抓住，指出做人處世與自利、利人之道——“曲則全”。為人處事，善于運用巧妙的曲線，只此一轉，便事事大吉了。換言之，做人要講究藝術，便要講究曲線的美，這就是“圓的哲學”。

　　我們再來看看我們文化中的格言，它是教條高調，還是一種事半功倍的圓的哲學。在日常生活中，我們常常出于愛護，希望自己的孩子或下屬該養成什么好習慣或改掉某些壞習慣，如果運用直線的方法，整天喋喋不休地告誡。他們該如何這樣，如何那樣，效果如何，想必大家平時都有體會，他們不是把你的話當成耳邊風，就是心存逆反地排斥。你心里還很不舒服，"這孩子怎么這樣不懂事，父母是為你好啊！"

　　如果你根據“曲則全”圓的哲學，運用“以身作則”的方法，效果就不一樣了。因為人的心理總是這樣：他不是聽你如何講的，而是看你如何做的。英語有句諺語用在這面很確切Actions speak louder than words (行動比語言有更高的分貝)盡管有時要求別人的標準你自己也不夠，如果以身作則的話，你也需要一點點的改，有時也挺痛苦的，但比起上面雙敗的直線方法，卻是大大的事半功倍，一勞永逸，而且你自己也養成了一個好習慣。

　　（2）愛的基礎

　　故人云：“圣人傳不言之教，行無為之事”。

　　我們再來看看“曲則全，誠，全而歸之”，“曲則全”圓的哲學很重要，但是絕不能把“曲則全”當作手段。在曲線當中，當然必須具有直道而行的原則，老是轉彎反而成為大滑頭了。要把圓的哲學當作道德，要真正誠誠懇懇地去做，無論在道德學問上的所得，或是事業上的成功，如果“功成不居”抱以赤裸裸的坦誠，這就是“曲則全”圓的哲學大道了，這才是人生的最高藝術，才能真正地夠得上天下之所歸，眾望之所屬。

　　老子講“誠”，認為“誠能通神，誠能感天動地”。孔子則認為“仁”是一切事業和功名的基礎。孔子曾曰：“為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星其之”，就是說“為政以德，內心有仁，表現在外的行為就無懈可擊”。譬如北辰，有中心思想，中心的作風，以仁義的感化。你在那里本身不需要動，只要發號施令，下面的人就像滿天無數的星座，都會跟著你的方向動。就如古人云“一心可以得百人，百心不可得一人”。

　　無論老子的“誠”還是孔子的“仁”，其實異曲同工，都是一切處世方法的道德基礎。就如易經所說“自強不息，厚德載物”這也是清華大學的校訓。

　　方法離開了道德不行，但是脫離事實空論道德，也迂腐不堪。就如宋代的許多儒學家們所說，仁就是在那里靜坐，養勝談心為仁，不講實用，不能救世救人，不能立已立人，不能創造物質文明，只會“平日靜坐讀圣賢，臨難一死顯忠心”。這就是對我們傳統文化的彎曲，這就是以后有人要打倒孔家店的原因。

　　道德基礎，同時也離不開人的本身，那么從人的本性來講“仁”又代表了什么呢？縱觀歷史人物給了許多關于“仁”的定義，但真正能從人性的根本角度出發，下確切定義的，非唐宋八大家之一韓愈莫屬了，他對“仁”的定義是：博愛之謂仁，博愛叫做仁。“博”字在這里是胸襟寬廣的意思，他認為人的天性根本上存在許多善惡面。愛心就是善面中的一種，它是與生俱來，是不用教的。小孩子天生喜歡小動物，戲嬉玩耍，樂在其中，但同時愛心也有其狹隘的一面，多數小孩子對自己喜歡的東西，不懂事前都有很強的占有欲，不是很情愿和其它孩子分享的。我們成年人經過了一段人生，時常會被“狗咬呂洞賓，不識好人心”，從而不再熱心腸了，變世故了，如果沒有下功夫修煉，自己的愛心自然會走向較狹隘的一面。只關心自己或自己的人或物，有時甚至潛意識地只愛自己了。譬如說剛才提到的“以身作則”的精神，要為你的孩子做個好榜樣。但有時你覺得改習慣太難受，算了，不改了，就盯著孩子改吧。其實你對孩子的愛還是不夠深，不夠純。也可以說你還未把胸襟打開，真正地去愛他。只覺得改壞習慣太難受，堅持不了，其實是你太愛自己了，太照顧自己的感受了。

　　所以說，一個人如果沒有“心底無私天地寬”的胸懷，很難講他是否真正地懂愛，更免談從人性出發愛是一切成功方法的基礎。

　　人生一世，幾乎所有的勞作和付出，歸根結底都是為了得到一種最根本的東西——快樂。古人曾列出人生最快樂的四件事：洞房花燭夜，金榜題名時，久旱逢甘雨，他鄉遇故知。

　　但人生都是由甜、酸、苦、辣組成的，不可能事事順心，時時快意。凡事得意，說不定人也麻木了，也就不怎么快樂了。失意有時反而會給快樂增色不少。不經過“十年寒窗無人問”的孤獨，何來“一朝成名天下知”的快樂呢？

　　所以失意與快樂本是同根生，只是人為的感覺把它們兩極化了。人生看透了這一點，盡可放輕松點：天生我材必有用，千金散盡還復來。凡遇事都能以輕松的心態去面對，不要有太強的功利心，你自然而然就不會有很多無謂的壓力，你的心態就會很平靜，遇事就會很從容。從而“寧靜致遠”，豈不快哉？

　　體系文化的目的，就是引導大眾用智慧看待人生，從容不迫地立身處世，通過物質文明和精神文明的和諧，來品味人生的快樂。系統助你開發自己的智慧，組建一個快樂的團隊，引導大家體會一種物質文明和精神文明和諧的生活方式。

　　來源：中國直銷傳播網